當仔細品讀一部《莊子》后，相信大家都增長了不少見聞，寫一份讀書心得，記錄收獲與付出吧。想必許多人都在為如何寫好讀書心得而煩惱吧，下面是小編給大家帶來的《莊子》讀書筆記心得感想5篇，以供大家參考！

《莊子》讀書筆記心得感想篇1

周莊是一只針尖上的蝴蝶，他有與世抗爭的尖銳，也有“舉世混濁，惟我獨清”桀驁純凈。你說他在憩息，你說他在逃避，不，他其實在思考，他的雙足站立在針尖之上，正小心翼翼的展開雙翅。

我不敢定論他是否在某些方面比秦初諸子更有造詣，但我卻能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他說他懂得魚的快樂，不然，他懂得的其實是自由之樂。

自由本是不存在的，自由意識以及所謂的靈魂不過是人自身的慰藉之詞，像是遠古時代“天圓地方”這類陰陽學說的出現，只能證明人總是需要信仰的。莊周也深知這一點，但更多的時候他選擇緘口不言。西方著名哲學家笛卡爾也有闡述類似的觀點，他認為人是通過意識來感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實的，也有可能是虛假的。換句話說，意識是人的一種感覺，這種感覺器官就是大腦。意識，就像一個信息系統的主程序，它能接受肢體或器官的感覺信息，并進行處理。主程序，就是意識，也就是靈魂。接受感覺信息，就是感覺;對感覺進行加工處理的過程，就是思維。也就是說本質上不存在靈魂，也不存在自由意識，都是人體內外部作用的必然結果。

但若是莊周早已看得如此清明，為何他還要如此樂觀地去追求自由的本質呢?或許正是因為他看得過分清明，他也才可以持著一種“有待”的悲觀態度去追求一種“無待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遙游》中也不難看出莊子認為生的痛苦卑微，但極具浪漫主義精神的他并不為此沉淪，他是逆流的游魚，立志要在感性的生活中超越悲劇的人生，把握自身的本真，追求著自由的理想境界。

莊子是這么說的，自然也是這么做的。楚威王派遣兩位大夫問他愿不愿意接管境內的國事，他卻持桿不顧，望著清澈的濮水說，“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎?”兩位大夫的身上似乎還遺留了些正常人的心智，便答“寧生而曳尾涂中。”“往矣!吾將曳尾于涂中。”莊子曰。

莊子素而不俗，他清潔篤定，摒棄了榮華富貴，一心想像一個山野間的凡夫俗子一般，與禽鳥為樂，思考人生。因此，他比其他文人更為貧窮，甚時以編草鞋為生，也是因為貧窮，使他更為珍惜生活中每一個美麗而卑微的細節，使他悟出了生命的短暫脆弱，卻又是無限延伸般的偉岸。

在看《齊物論》時我又不覺要發問：生命是什么，我們為什么要活著呢?這個問題從每個人的角度來看也許都會得到不同的答案，但如果要從人體形式上來看待的話，我們很可能會得到一個完全不同的視角。

前面有說到，所謂人的意識和思維不過是大腦提供給人的感覺，而我們的感覺，卻大部分來自于我們的各個器官及肢體，矛盾的是，你的視覺認為水、玻璃、空氣等是不存在的，但你的觸覺卻會傳達給你這些都是真實存在的。那么，根據逆向思維，我們是否可以認為我們所認為存在的東西其實并不存在呢?比如海市蜃樓，幻聽、幻覺，還有醫學證明的幻肢痛，是否都可以證明人其實并不存在?而生命不過是幻覺呢?

莊子在他的《齊物論》中寫到“夢飲酒者，旦而哭泣;夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。‘君乎!牧乎!’固哉!丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。”

其實人生如夢，現實與夢境不過代表了真實與虛假兩種境界，如果某一天你的夢境可以帶給你比現實更真實的觸感時，你便可認定夢境便是現實，但現實并非如此，現實中你需要食物，你需要攝取營養，因此你得以生存，而夢境卻不會讓你的為傳達給你諸如此類的信息。只是人生不過一場大夢，當你可以切實的感知到這一切時，夢境與現實其實早已模糊了界限。

至于人為什么而活，或許《齊物論》中“莊周夢蝶”這個典故或許可以給你一些啟示。無論是人或是蝴蝶，都不過是生命的一種體現形式，根據守恒定律，生命中的某些力量是不會消失的。在莊周看來，他們不過都是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。很多時候我們不過是持久存在的一種物質，我們在生命的各站停靠中選擇或被選擇了一種身體形態，而我們存在的意義，就是為了拓寬我們生命的厚度，讓她綻放出最大的光彩。

只是身體的形式不存在高低貴賤，那么是否有幸與不幸之分?

在清人張潮的《幽夢影》中評價“莊周夢蝶”道，“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也;蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也”。的確，莊周夢見自己變成了蝴蝶，無需紛擾，輕舒的羽翼是他所向往的自由;但若是蝴蝶變成了莊周，那是否不幸，應該由蝴蝶說了算。

無論如何，莊周用一個個并不輕省卻浪漫唯美的意象點開了生與死的沉重主題，生是否死的對立面，我還無從而知。我只能用我幼稚的筆觸和心智闡述我對《齊物論》的點點感悟。

《莊子》讀書筆記心得感想篇2

古往今來，人們都在追逐一個夢想——自由。從個體來說，柏拉圖追求自己心目中的“理想國”，孔子追求“從心所欲而不逾矩”的精神境界；從民族來說，無數被壓迫人民為爭取自己民族的自由獨立而奮起反抗不惜流血犧牲；從國家來說，人們為尋求不斷發展提出自由新口號：經濟要求發展“自由貿易”、“自由競爭”，一實現經濟的健康發展，政治要求“自由民主”以謀求更廣泛人民利益，文化也也同樣要求自由的空氣、自由的呼吸、以達到“百花齊放，百家爭鳴”的文化繁榮面貌……人們心中對自由的呼聲從古一直綿延至今，在二十一世紀的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么？自由在哪里？怎么實現自由？我們心中久久的疑惑誰來解開？

那么不妨靜下心來，漫步于幽靜的樹木或湖畔，來品讀一番莊子的《逍遙游》，聆聽那從遠古而來的期盼，來體味自由的馨香，任心思自由徜徉于天際。

《逍遙游》是《莊子》書中的首篇，也是莊子本人的代表作。在上《莊子研究》課程的時候，我認真地聽老師解讀了《逍遙游》這篇文章，在深入閱讀之后，我覺得莊子的確不愧是影響漢文化甚深且遠的一代思想家，其中闡述的觀念也在數千年以下不斷的對后世產生影響。另外，莊子也不僅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，這篇《逍遙游》看似雜亂無章，但是卻有中心思想貫串其中：他就是要人們不要一直被名韁利索牽絆住，更不要人云亦云的迷失在世俗的觀念或是現實取向的功利價值觀之中。

初見“逍遙游”三個字，很自然的聯想到這樣一幅悠然愜意的風景：一個學者立于竹筏之上，沒有船槳，竹筏順著水流漂游，兩岸青山徐徐向身后遠去。若問我莊子的自由該如何形容，很自然的想到那句“向詩人一樣自由”。但讀完并深入學習《逍遙游》一文后，才發現上面的兩個“很自然”的反應與莊子以及他所崇尚的“逍遙”真是差里百萬里。莊子逍遙，是近乎忘卻凡世間的一切復雜，纖塵不染的精神與靈魂上得到自由。那些詩人學者，要么觸景生情，要么因勢感懷，都是為外在客觀和內在主觀所限，不能達到真正的逍遙。

《逍遙游》開門見山點出“逍遙”的境界，“游”的狀態，鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不與我，則無法成功。如何才能超脫？莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以游無窮”。也就是說，心靈順應天地之道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。作品描寫了一個哲學意識上天入地以求索宇宙的秘密后倦極而返的心理經歷。首先通過描繪一系列具體的事物和三個不同層次的人物來反復申明絕對自由的難得，借鯤鵬和蜩鳩的對比，來說明大小的分別，破除一般人見小不見大的觀念，并指出：唯有“無己”的“至人”才能做到逍遙游。

莊子所講的“逍遙”是一種絕對的自由，而不是相對的自由。莊子把人生之最高境界描繪為“至人無己，神人無功，圣人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目之、心中無我之崇高境界。只要如此，才能潛心學習，為人生之騰飛打下厚實之基礎，才能不畏險阻，翱翔于九萬里之藍天，做才能戰勝自我，不被榮譽所累，才能不去追求名譽和地位，以熱愛作為奮斗之動力。

“逍遙游”是莊子哲學的總綱，是莊子對人生的理想的追求，對精神自由的祈向，是精神從主觀形體和客觀現實環境中提煉。《逍遙游》的主旨是人應該擺脫一切功名利祿權勢的束縛，在精神上達到一個超然物外、悠然無為、絕對自由的境界。莊子借《逍遙游》為人們開辟了一個自由空靈、超脫時空的天地。

《逍遙游》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，莊子于虛靜中揮灑他的放誕，于達觀中流露出些狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以游心”“獨與天地精神往來”。

在現實生活中，人們或是為了名利鉤心斗角，整天生活的惶惶不安；或是沒有人生目標和精神支柱；或是注重物質的享受，忽略了精神上的提高。越來越方便快捷的現代生活方式讓我們在享受他的同時也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一個小時看一本好書，更樂意做得是去泡網吧，或是去麻將桌前搓一小時。社會的進步讓人們的生活變得豐富多彩，然而社會的進步更需要強大的精神文明來支持和推進。所以，當我們有閑暇時，不妨捧起一本好書，全身心投入地去讀他，去理解它，做一個現代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里暢游。

《莊子》讀書筆記心得感想篇3

中國哲學思想源遠流長，博大精深，其中我國思想史上影響最大的，有四大思想資源和思想傳統。那就是：原始儒家、原始道家、中國佛學和宋明理學。這四大思想傳統的一個共同點是，它們的學問都是生命的哲學，他們的智慧都是人生的智慧。這就是說，中國哲學的智慧是從偉大精神人格中、從哲學家的實踐行為中流露或顯現出來的。中國哲學家是先知、詩人和圣賢的綜合人格。他們透視現在，玄想未來，“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，把高尚的理想拿到現實世界來實現。

原始道家的代表人物是老子和莊子。《老子》文約義豐，《莊子》詼詭譎奇。《老》《莊》不獨表達了特殊的生存體驗、宇宙觀念、人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術精神，是各類藝術的靈魂和源頭活水，堪稱世界文化的奇葩。讀《老》、《莊》既要用理智，又要用感情，要有自己對生活的體悟，甚至要投射全幅的生命。

《老子》又名《道德經》，是世界文化史上的瑰寶。老子所著。其人姓李名耳，字伯陽，謚曰聃。楚國苦縣（今河南鹿邑）人。是軸心文明時代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉為道教的鼻祖。

《莊子》一書（莊子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家與道教的經典，主要強調的是整體的和諧與物我的相通，是我國文學史上不朽的源泉。包含內篇七，外篇十五，雜篇十一。內篇語言風格接近，思想連貫，自成一體，乃莊子自著，是全書之核心。莊子的精神，也正是中國藝術精神和中國美學精神。

“道”是視之不見、聽之不聞、搏之不得、恍恍惚惚的東西，無形無狀，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之母”，是一個終極實在，是萬物的根源，是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體。“道”不是一靜止不變的實體，而是永遠不停息的流轉與變遷的一個過程。道是整體與過程的統一。道具有否定性和潛在性，它創造和維持了每一肯定的和實在的事物。在這一歷程中，潛在變為現實，否定變為肯定，空無變為實有，一變為多。同時，又伴隨著相反的歷程。在這里，相反相成的辯證公式決定了變遷的過程。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之動態統合。在人生論上，老子強調“無為而無不為”；主張“為學日益，為道日損”；認為，真正的智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。宇宙真相與奧秘，是在層層偏見剝落之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們人內在的精神生命中。

其實道家與儒家殊途同歸，最終都是強調個人與無限的宇宙契合無間──“天地與我并生，而萬物與我為一。”道家通過否定的方法，否定知識、名教，甚至一切外在形式的束縛，包括儒家仁義的束縛，化解人生之憂；追求的自由是精神的超脫解放，人與天地的合一。所以莊子要化解物形，才能作逍遙無待之游，達到“獨與天地精神往來”的境界。道家之“道”本體雖具有“自然而然”的特性，但在深層上仍具有價值、意義本體的含義。“道”成為最高準則和最后目的，“為道”即展開了道家人生價值的各種內容。莊子所主張的精神自由即以對最高本體“道”的冥悟契會為前提。

道家認為，個人應當追求永恒的逍遙與解脫。莊學討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面對無限的時空、知識、意義、價值，這一“無限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大的壓力和痛苦，人往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？莊子的人生哲學啟迪我們由現實到理想，由有限到無限，這一自由觀的背景是反對唯我獨尊，主張寬容。承認自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，必須以承認別人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴為先導。這種平等的價值觀肯定、容忍各種相對的價值系統的意義，決不抹殺其他人的利益、追求，或其它的學派、思潮的存在空間。這樣，每一個生命就可以從緊張、偏執中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。人們從超時空的境界中還要再回到現實中來。到最高境界時，道家又以道為出發點地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”因此，道家理想也要貫注到現實人生之中。

“大道廢，有仁義。”仁義禮法正是在大道荒廢、國家混亂、家庭不和的時代，才成為社會的急需。老子在這里主要不是批評儒家，而是講述道德仁義出現的背景。或者我們可以這樣說，老子采取了追問的方式解釋了從“公天下”到“私天下”的蛻變過程中，由于人們普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要強調人之內在的“德”；內在德性的削弱，才勉力保留起碼的憐憫心、同情心與推己及人之“仁”；總體的道德原則──“仁”的淪喪，才需要強調部分的道德原則和合宜、適宜的行為──“義”；義行的喪失，則只有靠外在的秩序、規范之禮樂制度來約束人的行為，并維系社會，包括使財產與權力的分配秩序化。

《莊子》讀書筆記心得感想篇4

大家知道，我們的任督二脈，這是我們生命最關鍵的兩個部位。我們的五臟六腑都是掛在脊梁骨上的。如果我們的脊梁骨不出問題，我們的五臟六腑都不會出大問題。出問題都是因為我們脊梁骨出問題了，我們前后不通，中間的這條路不通，我們就會生病，就不得長壽。火龍山莊的郭老師，很重要的一個治療步驟就是打通你的脊椎經絡，他的“經絡條”就是放在你的脊椎部位，通過“火燒”把藥液侵入你的脊椎，打通脊椎，讓氣血暢通。

下面一段就是發給你們的“庖丁宰牛”。

這一段很好玩，莊子就不像孟子，孟子是“君子遠庖廚”，就是要遠離這些殺雞、殺魚的廚房，我們很多朋友信佛，就是喊不要殺生，連個蚊子都不滅的，有蚊子，都是轟走，不打死的。這里莊子偏要講殺牛。

殺豬，宰牛，我們一聽，心里都有點咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是莊子不是。他卻通過宰牛告訴我們怎么養生?大家可能覺得有點奇怪。實際上不奇怪。莊子講庖丁宰牛，首先是找了一個宰牛的支點。因為牛很大，肯定比人要大。形體比人大，你怎么去宰?斗牛場上的斗牛士制服牛容易嗎?不容易，牛也是使足全身力氣要把斗牛士掀翻的，那是充滿憤怒情緒的。但是莊子筆下庖丁不是這樣的，他宰牛的聲音“砉然響然”像歡快的樂曲，就是上古時期的音樂，而他跳來跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一樣輕松悠然。牛就安安靜靜，被庖丁宰殺了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨頭啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被分離了。文惠王一看，莊子這樣跳跳舞，還是“韶樂”的舞蹈，即我們遠古時代自然界跳的舞蹈，可能有點像我們看非洲原始部落敲著鼓跳的舞蹈一樣，充滿了歡樂。怎么就這樣跳一跳就把牛給宰了?，而且這頭牛在被宰的過程中一點痛苦都沒有，很歡樂地離開世間。前段時間，我在書院里面講這段的時候，有朋友就提這個事情。他說，社會上總有人問，學國學有沒有經濟價值?他就講了一個很俗氣的理由，說，就講這一段就很有經濟價值。我當時沒有反映過來，就問，怎么有經濟價值?他說，這個庖丁宰牛，就像在樂曲聲中，歡樂地宰牛，這樣牛就沒有憤恨，驚恐，所以就沒有毒素放出來，它的肉味道就很鮮美。大家經常聽宣傳，說，屠宰場里面是一片驚恐，嚎叫聲，被宰殺的動物，都是充滿了憤恨的，這些情緒都轉化成毒素留在它們的肉里了，所以我們現在吃的肉，味道也不好，并且有毒。但是庖丁宰的牛，是在歡樂聲中被宰殺的，牛高高興興死去了，就沒有毒素放出來，這種牛肉的價格肯定比其他牛肉賣的價格高，經濟效益明顯。他說，你看，學了這個賺不賺錢?肯定賺錢。當時我很想笑，我就說，你這樣的發揮，我是第一次聽說，莊子宰牛的價錢比其他的高。如果真有這樣的肉出賣，肯定高級賓館要先用，自然價錢也出得高了。

牛被宰殺后，文惠王就說：善哉，你這么輕松把牛宰了，這是怎么回事?

庖丁很自豪地講：吾有道也。大家注意了，“有道”，這個是莊子思想的根本所在。一個人立志就要立在道心上，要“志于道”，要見道，就是我們現在經常說的：明心見性。這個是最根本的目的。

我宰牛是有道的，不是什么技藝上就完成的。我立了道心，在這條路上認真走下去，最后是從必然王國到達了自由王國境界。庖丁宰牛一開始，牛在他眼中也就是牛，但是三年下來，牛在他眼里就不是牛了，已經沒有牛的感覺了。在座的各位，可能都有這方面的體會，只不過自己沒有留意而已。楊芬，你現在打字，與你剛開始學打字有什么不一樣?現在還需要看鍵盤嗎?還需要去想，哪個字母在什么位置嗎?你還把鍵盤當成就是“鍵盤”嗎?你已經不看鍵盤，一看文件的字，自然手指就知道敲那個鍵盤，就知道敲哪個字母，誰告訴這樣做的?神遇，官知止而神欲行。前幾天，我到一個制版公司，特別注意那個小伙子，他的鍵盤是在桌子下面的，從上面根本就看不見他的鍵盤，我們一邊說著要打的文件，只看見，他的手動一動的，文字就全部“跳”到屏幕上去了，他的眼睛只看屏幕，耳朵聽我說話，他的手指就是“神欲行”，有個神在指揮他的手指。我們這里很多人會開車，當你剛學會開車的時候，上車肯定方向盤，前進擋，剎車，后視鏡，儀表盤等等，面面俱到，有時難免手忙腳亂的，但是幾年下來，還是這樣嗎?不是了，有時一邊打電話，一邊開車，還要禮讓后面來的車，就有點像“千手觀音”還有千只眼一樣了，這個時候你開始就是“官知止而神欲行”。我曾經遇見一位“微雕”大師，當時他見我的時候，還是一位工人，不知道現在怎么樣了。當時朋友推薦他來的時候，就告訴我，他想把他的作品展示給世人，需要印刷一些資料。我當時不知道什么叫微雕?我只是看他帶來的照片，覺得很好。我就問他，原件是多大的東西?因為圖片下面要注明尺寸大小。他說，不大，就是小手指甲那么大。我很吃驚，有點不信。他給我的一張照片就是“虢國夫人游春圖”。他可能也看見我不太相信，第二次來的時候，就把原作品帶來了。象牙雕刻的，我用車間的網點鏡一看，清清楚楚的一幅虢國夫人游春圖。我就問他怎么雕刻的，是不是先畫上去，然后像手表行里的師傅修手表一樣，眼睛上夾個放大鏡，雕刻的。他說，畫什么?我腦袋中有這幅圖了，我的手拿這刻刀就在象牙上動動動就行了。你說，這不是“神欲行”是什么?技藝已經超過了“必然”達到“自由”了，就是神欲。

《莊子》讀書筆記心得感想篇5

《養生主》通篇不過600言，是《莊子》內篇中篇幅最為短小的，但細細讀來，仍然有頗多尚可深究之處。

在本片開端，有“為善無近名，為惡無近刑”句，歷來廣受爭議。“上句尤易明，下句最難解，似有引人為惡之嫌。”近代王叔岷先生的解釋頗具影響，他說：“所謂善、惡，乃就養生言之。‘為善’，謂‘善養生’。為‘惡’，謂‘不善養生’。‘為善無近名’，謂‘善養生無近乎虛浮’，益生、長壽之類，所謂虛浮也。‘為惡無近刑’，謂‘不善養生無近乎傷殘’，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》）此句乃就養生而言，這自然沒錯，但莊子講養生，主旨在養心，而非養身。在本篇第三章，寫右師之介是“天之生是使獨也，人之貌有與也”，右師一足，并不必然是出生時就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致殘，但無論哪種情況，都是“天與”，而非“人與”。因為“道與之貌，天與之形”，人的形骸都是受天賦與，人力不能改變。若按王叔岷先生的說法，將“刑”解釋為勞形、虧精一類的傷殘，則與養生的前提——破除形骸殘全的觀念背道而馳了。人之形骸取之于天而人力不可蓄養，人只能養其所能養，即是心。周縱策說：“至于‘不’傷生的善惡是否該為，本不是他在這里所要討論的范圍。他說的只是：假如你要去為惡，可切不可弄到受刑傷生；至于這假設的，不致受刑傷生的惡事，你該不該去做，他在這里并未表示意見。這正如‘不近名’的善，不‘已而為知’的知，你該不該去做，他在這里也沒有表示可否。我看莊子一定會要先看看那是什么知，什么善惡了。”（《<莊子？養生主篇>本義復原》）與成玄英一樣，將“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是傷身而已，且后文曲說強通，未得莊旨。

“為惡無近刑”句，最重要的概念有二，一是“惡”，一是“刑”。“惡”應理解為世俗所認為的惡事，這個基本明朗，眾家的問題主要在后者。聯系《養生主》篇全文，我認為這個“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原話是：“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑……安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。”由此，“無近刑”即是說“無近乎遁天之刑”，不可鄰近逃避自然地刑法。換言之，做（世俗標準中的）惡事，只要與自然天道相順應即可。

《養生主》開篇講“吾生也有涯，而知也無涯”，這個“知”可解釋為知識，但顯然是廣義上的知識，它包含了人們心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善惡標準。又“以有涯隨無涯”，終生惶惶然求善避惡，這些人就好比庖丁解牛篇中的良庖與族庖，在解牛時強行“割”“折”牛骨，而這些一時一世之“標準”即如“歲更”“月更”之“刀”，不斷地在現實中挫敗又在心念中被追逐，儒家有儒家的標準，墨家有墨家的標準，百家相爭，終無所歸，這都是遁天之刑，都是未能“緣督以為經”的下場啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以為是以龐大的牛比喻“社會”，以解牛比喻“處事”，莊子遂然是在教導世人如何在夾縫中求生存的處事技巧，實在是視莊子與汲汲然于世者無異了。顯然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾聞庖丁之言，得養生焉”是唯一的鑰匙。養生即養心，此段以牛喻心，以解牛喻剝除心之藩籬，是言解除心之藩籬，當“依乎天理”“順其固然”，而不可“以有涯隨無涯”，徒生出許多是非善惡判斷標準來，這才真正是區別于道德優先的生命優先。養心為本，處世為末，以為庖丁解牛篇是在教人處世技巧的，實在是本末倒置，淆亂莊旨。

“為惡無近刑”之意，可舉例來加深理解。莊子喪妻，竟鼓盆而歌，這在世人看來顯然是不近人情的為惡之舉了。但若跟隨世人的善惡判斷“而我嗷嗷然隨而哭之”，這才是“不同乎命”的遁天之刑，莊子了解了“人且偶然于巨室”而堪破生死，方才是無近乎遁天之刑了。“為善無近名”的意思相對明朗，即做（世俗標準中的）善事而不近乎名譽，姑且以此來推測《養生主》中的另一個疑點，即秦失吊老聃中秦失對老聃的一句品評。（秦失）曰：“然。始也吾以為至人也，而今非也。”雖然莊子一向被認為是老聃后學，但老聃從未自稱至人，莊子也不是阿諛奉承之人，所以以為老聃并非至人，這不足為怪。奇怪的是，在秦失吊老聃一段中，并沒有直接給出老聃非至人的依據，如此單獨一句品評，就顯得尤為突兀。這一段的內容主要是寫老聃死后世人言之哭之，是“遁天倍情，忘其所受”，由此怎么能引出老聃非至人的結論呢？按我們通常的理解，老聃已死，眾人的慟哭并不關乎老聃對生死的看法，但細細讀來，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”，眾人對老聃的感情甚至可與至親之情相比擬，可見老聃生前必是“為善于之”了，而且不是偶爾為之，必是長期堅持了。“至人”的特點之一是“無待”，鯤鵬萬里，仍有待于海運，而至人的無待乃是獨與天地精神相往來式的“獨”。老聃之“為善”，不一定是有求名之心，但在眾人心中已有了善之名，仍然沒做到純粹意義上的“為善無近名”。老聃不一定有待于他物，但顯然已為他無所依待，仍然沒做到至人式的“無待”與“獨”，也由此可見莊子心中的至人，的確是一個最高理想的化身了，除非人如混沌之未鑿七竅，否則誰能不被世俗所染呢？