中元節為什么被稱為鬼節
中元節源于佛教文化，由中國民間信仰與道教演變而來，被認為是連接生者和死者的重要時刻，中元節為什么被稱為鬼節?下面小編給大家帶來中元節為什么被稱為鬼節，希望大家能夠喜歡。
中元節為什么被稱為鬼節
中元節，俗稱“鬼節”、“七月半”，佛教稱為“盂蘭盆節”，中元節在農歷的七月十五日，部分也有在七月十四日過，節日這天，人們帶上祭品，到墳上去祭奠祖先，與清明節上墳相似。
1、傳統“中元節”是農歷7月15日。源自佛教典籍,講的是目蓮在陰間看到去世的母親受餓鬼糾纏,無法進食,便向佛祖求救,佛祖感其孝心,授予《盂蘭盆經》,許其每年7月15日設素筵供母享用,以后傳承開來,遂成“盂蘭盆節”的傳統。
2、佛教源于印度,但“目蓮救母”顯然是漢化后的傳說,因目蓮的母親姓“劉”。
3、“盂蘭盆節”在梁武帝時已有,至宋代定型成熟。此節以后被道教襲用,成了三官(即天官、地官、水官)節中的“地官節”,地官主掌地獄,于是人們穿鑿說:這一天領導放假,地獄無人把守,故陰間的逝者們將沿著銀河的亮光,回到人間。因此家家戶戶放河燈,以期在人間接續銀河之路,迎接先人英靈。
所以,中元節又被叫作“鬼節”。
中元節的意義
從有關中元節的傳說，以及中元節的文化中，可以體會到中元節具有雙重意義，人們在開展中元活動的時候，要跳脫鬼的角度，傳承孝道文化。
一是闡述懷念祖先的孝道，讓人們慎終追遠。
二是發揚推已及人，救濟眾生的義舉，換得世界清平。
中元節是一個異彩紛呈，有著豐富文化內涵的節日。它不僅擁有佛家的宗家信仰，還有著我國道家的本土文化。中元節是我國傳統文化的一個載體，它反映了人們的鬼神觀念和宗家信仰，同時還有我國文化的精髓——孝道文化。
按照佛家的說法，中元節的來源是目連救母的故事，目連不忍母親在地獄受苦，廣施十方僧人，替母親贖罪，最終將母親解脫出來。這個故事在民間流傳甚廣，故事的本身就是孝道文化的一種表現，它所宣揚的便是報答父母、生前為善的信念。
孝可以簡單地理解為善事父母，而從深層意義上來說，孝更是一種倫理規范，一種處理宗族關系的方式，一種秩序的建立。祭祖表達的是對先人的思念與緬懷，它是維持宗族關系的一種很重要的方式，可以說，祭祖正是這種宗族關系的一種反映，一個寄托。
中元節是孝道文化的傳承，是人們情感的載體。作為我國古代文化核心之一的孝道，受到儒釋道三家的極力推崇，即使是在今天，孝道文化依然經久不衰。重視中元節，提倡傳統孝道，對于我們的社會發展是大有裨益的。
中元節是干什么
祭祖，民間信仰相信祖先也會在此時返家探望子孫，故需祭祖，但祭祀活動一般在舊歷七月底之前進行，并不局限于特定的一天。某些地區通過一定儀式，夜晚接祖先靈魂回家，每日晨、午、昏，供三次茶飯，直到七月卅日送回為止。送回時，燒紙錢衣物，稱燒“包衣”，或佛門或道教的超度法事。在江西、湖南的一些地區，中元節是比清明或重陽節更重要的祭祖日。
中元節的來歷
道教節日能與傳統民書相應，主要基于同一宇宙觀：即天、地、水三界，被神格化為天官、地官、水官所統轄的三界府署，民間通稱的"三界公"，便是以三官泛指三界眾神。中國東漢末年，天師道便已綜合前道教期的宇宙觀，首過即需上"三官手書"，分別投于天、地、水中，表示向三官懺悔罪過，以祈求平安。經歷六朝時期的發展后，三會日與三元思想結合，唐代官方的提倡，上元、中元、下元、等三元日定型化，成為祈求玄元皇帝((太上老君、老子)的三元節日，皇帝率百官參與節日儀式。唐、宋以后，已成為民俗節日。
漢人于中元節放河燈，道士建醮祈禱，乃是漢族傳統民俗，佛教與道教對這個節日的意義各有不同的解釋，道教強調孝道;佛教則著重于為那些從陰間放出來的.無主孤魂做“普渡”。
道家全年的盛會分三次(合稱為"三元")，認為"三元"就是天官、地官及水官"三官"的別稱，正月十五、七月十五以及十月十五各為三官大帝的誕辰。根據五雜俎的記載："道經以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元。"正月十五日稱為"上元"，主要是舉行賜福的儀式;七月十五日稱為"中元"，用以赦免亡魂的罪(中元法事是為亡魂赦罪，但是絕對不能完全解除罪孽，只是減輕了一些，希望他們早日安息);十月十五日稱為"下元"，則是為有過失的人解除厄運。道教《太上三官經》云："天官賜福，地官赦罪，水官解厄"，"一切眾生皆是天、地、水官統攝"。中元節時，道教宮觀如地安門火神廟、西便門外白云觀為了祈禱"風調雨順、國泰民安"照例舉辦"祈福吉祥道場"。因為懼厲的心理，民眾于日常生活中復合儒、佛、道三教，成為農歷7月15日的中元節，民間則稱農歷7月為"鬼月"。
中元節祭祀活動
中元普渡
中元是相當重要的民俗節日，不少人會在舊歷的七月初一到七月卅日之間，擇日以酒肉、糖餅、水果等祭品舉辦祭祀活動，以慰在人世間游玩的眾家鬼魂，并祈求自己全年的平安順利。較為隆重者，甚至請來僧、道誦經作法超度亡魂。也有人會在這段時間，請出地藏菩薩、目連尊者等佛像放置高臺、或請藝師扮演驅魔大神鐘馗(有的是請藝師操控鐘馗之傀儡)，以消弭死者亡魂的戾氣。
祭祖
中元節祭祖祭祖節在陰歷七月十五日，所以簡稱為“七月半”祭祖。此時盛夏已經過去，秋涼剛剛開始。民間相信祖先也會在此時返家探望子孫，故需祭祖。祭拜的儀式一般在七月底之前傍晚時分舉行，并不局限于特定的一天。平常日子要對先人祭拜，一般都不動先人的牌位。到“七月半”祭祖時，則要把先人的牌位一位一位請出來，恭恭敬敬地放到專門做祭拜用的供桌上，再在每位先人的牌位前插上香，每日晨、午、昏，供三次茶飯，直到七月卅日送回為止。有先人畫像的，也要請出掛起來。祭拜時，依照輩分和長幼次序，給每位先人磕頭，默默禱告，向先人匯報并請先人審視自己這一年的言行，保佑自己平安幸福。送回時，燒紙錢衣物，稱燒包衣，或佛門或道教的超度法事。
祭祀土地
七月十五，民間還盛行祭祀土地和莊稼。將供品撒進田地。燒紙以后，再用剪成碎條的五色紙，纏繞在農作物的穗子上。傳說可以避免冰雹襲擊，獲得大秋豐收。一些地方同時還要到后土廟進行祭祀。定襄縣民俗將麻、谷懸掛門首。
放河燈
中元節 放河燈人們認為，中元節是鬼節，也應該張燈，為鬼慶祝節日。不過人鬼有別，所以中元張燈和上元張燈不一樣。人為陽，鬼為陰;陸為陽，水為陰。水下神秘昏黑，使人想到傳說中的幽冥地獄，鬼魂就在那里沉淪。所以上元張燈是在陸地，中元張燈是在水里。 今天的放河燈，已經成為歡樂的活動項目了。照佛門的盂蘭盆會儀規來看，放河燈只是其中的一個小節目，并不顯得多么要緊。而在民間的中元節俗活動中，放燈則是比較重要的。
河燈也叫“荷花燈”，河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普渡水中的落水鬼和其他孤魂野鬼。現代女作家肖紅《呼蘭河傳》中的一段文字，是這種習俗的最好注腳：“七月十五是個鬼節;死了的冤魂怨鬼，不得托生，纏綿在地獄里非常苦，想托生，又找不著路。這一天若是有個死鬼托著一盞河燈，就得托生”。大概從陰間到陽間的這一條路，非常黑，若沒有燈是看不見路的。所以放燈這件事是件善事。可見活著的正人君子們，對著那已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。