"周公之禮"通俗指夫妻同房，做愛，發(fā)生性關(guān)系。"周公之禮"是漢語中關(guān)于性關(guān)系的一種委婉說法，有點戲謔的意味。相傳西周初年男女濫情，但是周公發(fā)現(xiàn)這樣不行，于是規(guī)定:男女在結(jié)婚前不能隨便發(fā)生性關(guān)系，除非到了結(jié)婚當(dāng)天才行。后來人們管這個叫"周公之禮"。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的周公之禮的歷史始末，希望對你有用!

　　周公之禮的詳細解釋

　　相傳西周初年，世風(fēng)澆薄，婚俗混亂。輔佐天子執(zhí)政的周公為整飭民風(fēng)，親自制禮教民。周公格外重視婚禮，從男女說親到嫁娶成婚，共分納采、問名、納吉、納征、請期、親迎、敦倫七個環(huán)節(jié)，每個環(huán)節(jié)都有具體細致的規(guī)定，合稱“婚義七禮”、“士婚義七禮”，為讓“士”人理解如何執(zhí)行“七禮”，周公遂與妻子一起演禮，現(xiàn)身說法。可演試到“敦倫”一節(jié)時，周公之妻拒絕了。敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導(dǎo)新婚夫婦依禮行事的用意。但妻子不同意演試“敦倫”。躊躇間，周公見到兒子伯禽擺弄的幾個葫蘆瓢，試合兩爿能重新合為一個葫蘆，他靈感頓生。次日，周公把“士”人子弟召到辟雍(學(xué)校)，講解“婚義七禮”，說到“敦倫”時，他拿出一對原配的葫蘆瓢來，以此為喻：未分之前如混沌一體，剖開之后如男女有別，敦夫婦之倫，就如同把葫蘆瓢重新合為一體，其儀男俯女仰，以合天覆地載的萬物推原之理，于是陰陽合諧，乾坤有序，維綱常而多子孫。從此新婚夫婦均據(jù)“七禮”行事，原本的教具葫蘆瓢也在婚禮上被奉為禮器：用根繩子拴住兩個瓢柄，表示夫婦二體合一;又得一仰一合地擺在新房內(nèi)，象征男俯女仰及子孫繁衍。到了“禮崩樂壞”的春秋時代，周公制定的婚儀亦漸廢弛，孔子遂重修禮典。修到“士婚義”中“敦倫”一節(jié)時，他認為時過境遷，可以省掉。“六禮”于是產(chǎn)生。不過民間照舊把世代相傳的葫蘆瓢置于婚儀中。孔子又順遂民意收葫蘆瓢入禮書，稱為“合巹”，不算婚儀中的正規(guī)禮器，而是夫婦“共牢而食”(即共吃祭祀肉食)后以酒漱口的器具。時間一久，不少人認為這是喝“同心酒”的器具;也有人仍學(xué)前輩的做法將其一仰一合地放著，哪里還知曉它的本義呢?

　　周公之禮的歷史記載

　　行周公之禮，敦睦夫婦之倫

　　西周初年，世風(fēng)日下，民間婚俗混亂不堪。

　　為明德新民，周公親自制定禮儀。周公從婚禮入手，對當(dāng)時男女交接混亂的狀況進行了大幅度的改革。他把男女從說親到嫁娶成婚，分為了七個環(huán)節(jié)，即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎、敦倫七個環(huán)節(jié)，并且對每個環(huán)節(jié)都進行了細化，作了具體細致的規(guī)定，這些合稱“婚義七禮”。

　　這第七禮——敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導(dǎo)新婚夫婦依禮行事的用意。其儀男俯女仰，以合天覆地載之理，於是陰陽和諧，乾坤有序，維綱常而多子孫。

　　敦倫：交配的文雅代稱。原為儒家用語，後為佛家借用，再後轉(zhuǎn)為男女交配。

　　儒家：《論語·八佾第三》：學(xué)儒必須敦倫盡分，始能希圣希賢。

　　佛家：求子三要◎◎第一保身節(jié)欲，以培先天、第二敦倫積德，以立福基。第三胎幼善教，以克隨流。(印光大師)

　　雖然說敦倫是性交的意思，但是專用於夫妻之間，只有有夫妻名分的男女交合才能用敦倫二字，情人間是不能用這詞的。

　　周公之禮的歷史傳承

　　結(jié)合初民婚配的發(fā)展史實來考察這類民間傳說，似乎不無道理。考古發(fā)現(xiàn)，如半坡和馬家窯類型的文化遺存中，都有模擬葫蘆整體和縱剖面的陶制器物，有人就認為這是人類原始的交媾符號;而在漫長的風(fēng)俗實踐中，葫蘆也經(jīng)常扮演男女結(jié)合象征物的角色，如有些地區(qū)在男女新婚之夜，婆婆要向媳婦贈送葫蘆形狀的“禮饌”，上面既有蓮花一朵暗示女性，又有突起物一個表示男性;有些地區(qū)姑娘出嫁時，要佩戴繡有葫蘆的織物;還有些地區(qū)流行著在洞房梁上懸掛木勺的習(xí)俗，也可看作是葫蘆瓢的演變。此外，后人常稱夫婦同房為“周公之禮”，雖然帶有戲謔意味，但也能說明古人對此事之倫理性質(zhì)的看重。

　　周公之禮的學(xué)術(shù)考究

　　周公始創(chuàng)了中國式的法律思想和政治制度體系，完成了“禮”的第三次變革。他從禁酒到制禮，確立了“形而上之禮”的“禮制”理論，他假“祭禮”為“人禮”，用以規(guī)范人們的社會地位、等級、行為、人域間的社會關(guān)系，他變原始意識中法自然、法天觀念為人法法則，由形式規(guī)定本質(zhì)，用結(jié)果掩蓋原因，尋找到并確定了西周社會階級統(tǒng)治的理論原則，還因之創(chuàng)立了西周“形而上之禮”的禮制政治法律制度。這種制度我稱之為“禮法”規(guī)范。

　　周公之禮，是物質(zhì)力量的最高表現(xiàn)形式，是一部分人對另一部分人進行統(tǒng)治的工具。作為階級的意志，它超越于平民百姓之上，服務(wù)于姬周宗法統(tǒng)治，具有強烈的強制力。他把姬周集團的意志和利益全部融合于禮之中，以尊尊、親親、賢賢、嫡長世襲、男女有別構(gòu)成禮之本體。由之者，謂之“民彝”，非之者，謂之“非彝”。結(jié)果是“禮之所去，刑之所加也”。其本質(zhì)特征是“保護”與“限制”。

　　周公之禮，就其組成部分言，主要包括假定、處理兩個部分，而很少明確規(guī)定制裁(現(xiàn)代法理學(xué)用語)。這說明西周的“刑”與“禮”是分離的。“刑”、“禮”之辯，很早就成為法律史研究的重要課題。據(jù)我認為，二者不是同一概念，但二者也不是對立概念。如果說法應(yīng)該由假定、處理和制裁三個部分組成的話，那么，春秋以前，中國歷史上的禮、刑實是一致的，二者是邏輯關(guān)系、因果關(guān)系、先后關(guān)系，是同一范疇的兩個組成部分(和刑相平列的還有“兵”)。刑、禮分離的法律特征，在西周史籍中表現(xiàn)特別明顯。《周禮》、《儀禮》是有關(guān)假定、處理的專門規(guī)范，一般不涉及制裁。而另外，西周的《刑書》(即《九刑》)(已失傳，可從《呂刑》中見端倪)，則專門規(guī)定了刑罰制度。刑、禮分離，是周公“德治”、“禮制”政策的重要內(nèi)涵。禮的目的在于“強化”和“保護”，為此，防止犯罪，應(yīng)是周公“禮制”的創(chuàng)新。一方面，他以懷柔的強化性規(guī)范——“禮”掩蓋著殘酷的強制性規(guī)范——刑罰、兵伐;另一方面，他利用人們普遍存在的虛榮、自尊心理，根據(jù)宗法親宗的宗法制度，強行劃分了人的階級等級，并引伸出了所謂“禮不下庶人，刑不上大夫”的法律原則。即，禮是對貴族階級的抬高，而刑則是施于平民階級的恥辱。在法律的意義上講，禮是對“民彝”的保護，而刑則是對“非彝”的恥辱。

　　周公之禮根據(jù)其所調(diào)整的社會關(guān)系，是有關(guān)人身行為、生活方式和政體、組織機構(gòu)及其附屬的實體規(guī)范，是治標而非治本的“法人則圣”的人身法法則。