中國是世界上為數不多的文化古國之一，有著深厚的歷史文化背景，中華泱泱大國，有著上下五千年的歷史。在歲月長河的流逝下，我國留下了許許多多難得的文化珍寶。在鎏金歲月的行進下，每一篇古文都顯得尤為珍貴。你對儒家經典了解多少?下面，跟著小編一起來看看儒家經典之《孟子》。

　　《孟子》簡介介紹

　　《孟子》“四書”之一。戰國中期孟子及其弟子萬章、公孫丑等著。為孟子、孟子弟子、再傳弟子的記錄。最早見于趙岐《孟子題辭》：“此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》”。《漢書·藝文志》著錄《孟子》十一篇，現存七篇十四卷?？傋謹等f五千余字，286章。相傳另有《孟子外書》四篇，已佚(今本《孟子外書》系明姚士粦偽作)。書中記載有孟子及其弟子的政治、教育、哲學、倫理等思想觀點和政治活動。

　　孟子人物介紹

　　孟子(約公元前372年-公元前289年)，名軻，字子輿，戰國中期魯國鄒人(今山東鄒縣東南部人)，距離孔子的故鄉曲阜不遠。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業于子思(孔汲,是孔子的孫子)。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過武力的手段實現統一。而他繼承了孔子“仁”的思想并將其發展成為“仁政”思想，被稱為“亞圣”。

　　孟子的出生距孔子之死(前479)大約百年左右。關于他的身世，流傳下來的已很少，《韓詩外傳》載有他母親“斷織”的故事，《列女傳》載有他母親“三遷”和“去齊”等故事，可見他得力于母親的教育不少。據《列女傳》和趙岐《孟子題辭》說，孟子曾受教于孔子的孫子子思。但從年代推算，似乎不可信。

　　《史記.孟子荀卿列傳》說他“受業子思之門人”，這倒是有可能的。無論是受業于子思也罷，子思門人也罷，孟子的學說都受到孔子思想的影響。所以，荀子把子思和孟子列為一派，這就是后世所稱儒家中的思孟學派。和孔子一樣，孟子也曾帶領學生游歷魏、齊、宋、魯、滕、薛等國，并一度擔任過齊宣王的客卿。由于他的政治主張也與孔子的一樣不被重用，所以便回到家鄉聚徒講學，與學生萬章等人著書立說，“序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”(《史記.孟子荀卿列傳》)今天我們所見的《孟子》七篇，每篇分為上下，約三萬五千字，一共二百六十章。但《漢書.藝文志》著錄“孟子十一篇”，比現存的《孟子》多出四篇。趙岐在為《孟子》作注時，對十一篇進行了鑒別，認為七篇為真，七篇以外的四篇為偽篇。東漢以后，這幾篇便相繼失佚了。

　　趙岐在《孟子題辭》中把《孟子》與《論語》相比，認為《孟子》是“擬圣而作”。所以，盡管《漢書.文藝志》僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，但實際上在漢代人的心目中已經把它看作輔助“經書”的“傳”書了。漢文帝把《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》各置博士，便叫“傳記博士”。到五代后蜀時，后蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入“經書”的開始。后來宋太宗又翻刻了這十一經。到南宋孝宗時，朱熹編《四書》列入了《孟子》，正式把《孟子》提到了非常高的地位。元、明以后又成為科舉考試的內容，更是讀書人的必讀之書了。

　　《孟子》著作介紹

　　一書七篇，是戰國時期孟子的言論匯編，記錄了[7]孟子與其他諸家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，游說諸侯等內容，由孟子及其弟子(萬章等)共同編撰而成。

　　《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治觀點(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕)和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。就像今天的教科書一樣。《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字，從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。《孟子》這部書的理論，不但純粹宏博，文章也極雄健優美。(五經：《詩》《書》《禮》《易》《春秋》)

　　《孟子》是記錄孟軻言行的一部著作，也是儒家重要經典之一。篇目有：(一)《梁惠王》上、下，(二)《公孫丑》上、下，(三)《滕文公》上、下，(四)《離婁》上、下，(五)《萬章》上、下，(六)《告子》上、下，(七)《盡心》上、下。

　　《孟子》行文氣勢磅礴，感情充沛，雄辯滔滔，極富感染力，流傳后世，影響深遠，成為儒家經典著作之一。

　　《史記·孟荀列傳》：“孟軻所如不合，退與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”謂《孟子》七篇由孟軻自作，趙岐《孟子題辭》曰：“此書孟子之所作也，故總謂之《孟子》。”又曰：“于是退而論集，所與高弟弟子公孫丑、萬章之徒，難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇。”此亦主孟子自撰。清閻若璩《孟子生卒年月考》亦以孟子自作是，且曰：“《論語》成于門人之手，故記圣人容貌甚悉。七篇成于己手，故但記言語或出處耳。”但考諸《孟子》，孟軻所見時君如梁惠王、梁襄王、齊宣王、鄒穆公、滕文公、魯平公等皆稱謚號，恐非孟子自作時所為也;又記孟子弟子樂正子、公都子、屋盧子皆以“子”稱，也斷非孟子之所為，其編定者極可能是孟子的弟子。成書大約在戰國中期。

　　《孟子》的主要注本有《孟子注疏》，《四部備要》本14卷;《孟子集注》，《四部備要》本7卷;《孟子正義》，《四部備要》本30卷。另有今人楊伯峻《孟子譯注》(中華書局本)。

　　孟子見梁惠王，王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?”孟子對曰：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家;千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利!”

　　孟子見梁惠王，王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎?”孟子對曰：“賢者而后樂此，不賢者雖有此不樂也。詩云：經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之，經始勿亟，庶民子來，王在靈囿，麋鹿攸伏，麋鹿濯濯，白鳥鶴鶴，王在靈沼，于軔魚躍。文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼。樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：時日害喪，予及汝偕亡。民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉!”

　　梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多。何也?”孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如?”曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”曰：“王如知此，則無望民之多于鄰國也。不違農時，谷不可勝食也。數罟不入污池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發。人死，則曰：非我也，歲也。是何異于刺人而殺之，曰：非我也，兵也。王無罪歲，斯天下之民至焉。

　　梁惠王曰：“寡人愿安承教。”孟子對曰：“殺人以梃與刃，有以異乎?”曰：“無以異也。”“以刃與政，有以異乎?”曰：“無以異也。”曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也。仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎!’為其象人而用之也。如之何，其使斯民饑而死也?”

　　梁惠王曰：“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長子死焉;西喪地于秦七百里;南辱于楚。寡人恥之，愿比死者一灑之，如之何則可?”孟子對曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵?故曰：‘仁者無敵’王請勿疑!”

　　孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡乎定?’吾對曰：‘定于一。’‘孰能一之?’對曰：‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之?’對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎?七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之?今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民，皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之?’”

　　齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎?”孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王(wàng)乎?”

　　曰：“德何如，則可以王矣?”曰：“保民而王，莫之能御也。”

　　曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”曰：“可。”

　　曰：“何由知吾可也?”曰：“臣聞之胡龁(hé)曰，王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之?’對曰：‘將以釁(xìn)鐘。’王曰：‘舍之!吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與?’曰：‘何可廢也?以羊易之!’不識有諸?”

　　曰：“有之。”

　　曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

　　王曰：“然。誠有百姓者。齊國雖褊(biǎn)小，吾何愛一牛?即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之?王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉?”

　　王笑曰：“是誠何心哉?我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”

　　王說(yuè)曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也?”曰：“有復于王者曰：‘吾力足以舉百鈞’，而不足以舉一羽;‘明足以察秋毫之末’，而不見輿薪，則王許之乎?”

　　曰：“否。”

　　“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?然則一羽之不舉，為不用力焉;輿薪之不見，為不用明焉;百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

　　曰：“不為者與不能者之形何以異?”曰：“挾太山以超北海，語(yù)人曰‘我不能’，是誠不能也。為長者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也。

　　"老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌?！对姟吩疲?lsquo;刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心，加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與?權，然后知輕重;度，然后知長短。物皆然，心為甚。王請度之!抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與?”

　　王曰：“否。吾何快于是?將以求吾所大欲也。”曰：“王之所大欲可得聞與?”王笑而不言。

　　曰：“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽于耳與?便(pián)嬖(bì)不足使令于前與?王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉?”曰：“否。吾不為是也。”

　　曰：“然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，蒞(lì)中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”

　　王曰：“若是其甚與(yú)?”

　　曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災。”

　　曰：“可得聞與?”

　　曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝?”曰：“楚人勝。”

　　曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉?蓋(hé)亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈(gǔ)皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之

　　途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬(sù)于王。其若是，孰能御之?”

　　王曰：“吾惛(hūn)，不能進于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”

　　曰：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也?是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉?王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣;雞豚(tún)狗彘(zhì)之畜，無失其時，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣;謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”